И почему историческое детство человечества там, где оно развивалось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью…
К. Маркс, немецкий философ
Современная западная философия представлена огромным количеством различных учений, одни из которых развиваются параллельно, другие сближаются или пересекаются. Но все их можно отнести к одной традиции, поскольку исторически они происходят из античной философии.
В ходе истории термин «философия» употреблялся применительно к различным видам интеллектуальной деятельности. В Древней Греции любые рассуждения на тему человеческого существования и окружающего мира считались философией. Древнегреческие философы, размышляя о самых заветных надеждах и чаяниях людей, были убеждены в том, что способность людей к философствованию делает их разумными и именно этим отличает от животных.
Это убеждение разделяли мыслители последующих эпох. С философией «не сталкивается лишь тот, – писал, например, известный отечественный философ Э. В. Ильенков, – кто вообще не мыслит, вообще не думает над тем, что делает он сам и его сосед, что делают все окружающие его – и далекие, и близкие люди»[1].
И это действительно так, ибо философия вырастает из нашего отношения к окружающему миру, другим людям и к самим себе. Ведь человек рождается, живет, радуясь и страдая, и умирает в этом мире. Рано или поздно, оставаясь наедине с самим собой, он задает себе вопросы: «Кто я такой? Ради чего я живу? Зачем смерть? Почему со мной случается то, что случается? Почему я страдаю? Отчего меня охватывают различные страхи, тревоги, сомнения? Чем отличается добро от зла? Что я могу познать? Что есть истина? О чем в своей жизни я ни в коем случае забывать не должен? Существует ли вообще какая-то осмысленная, цельная картина мира, в которой я должен занять свое место? Бесконечна ли Вселенная или же ограничена во времени и пространстве? Может ли моя свобода воли существовать в мире, где действуют законы физики?»
Раздумья подобного рода уже делают человека философом, даже если он никогда не формулировал ответы на поставленные выше вопросы. Такие вопросы принято называть вечными вопросами философии – в силу как их многогранности и неисчерпаемости, так и их особой социальной и культурной значимости. Разве можно раз и навсегда разрешить, например, проблему, как человеку стать счастливым или как найти смысл в цепочке происходящих с ним событий?
Получается так, что философ размышляет над проблемами, которые не имеют окончательного решения. По свидетельству Аристотеля, Сократ всегда ставил именно такие вопросы, на которые ни он, ни другие не знают ответов. Неудивительно, что спустя века выдающийся мыслитель Возрождения М. Монтень писал, что философия «даже для людей мыслящих – всего лишь пустое слово, которое, в сущности, ничего не означает; она не находит себе применения и не имеет никакой ценности ни в чьих-либо глазах, ни на деле»[2].
Что ж говорить о нашем прагматичном веке, когда достаточно широко распространено враждебное, а в лучшем случае ироничное отношение к философии, которая сегодня не менее далека от истины, чем в прежние времена. Но и 26 веков тому назад первые, можно сказать, профессиональные философы вызывали насмешки у обывателей. Об этом нам сообщает Платон: «Рассказывают, что, когда Фалес, наблюдая небесные светила и заглядевшись на верх, упал в колодец, то какая-то фракиянка, миловидная и бойкая служанка, посмеялась над ним, что-де он стремится знать, что на небе, того же, что рядом и под ногами, не замечает. – И далее Платон делает вывод. – Эта насмешка относится ко всем, кто проводит свой век в занятиях философией»
