Есть время историческое, оно отсчитывается по важнейшим для человечества событиям. Есть время космическое, связанное с движением галактик и периодами обращения планет вокруг звезд. И есть личное время – его создает человек сам, по вехам своей памяти. Это личное время встречается с Божественной вечностью. Тогда человек ощущает себя как бы вне времени – на небе своей жизни.
Есть два подхода к жизни. Есть рациональный – и к жизни, и к Церкви, когда пытаешься все объяснить. Но если все известно, то вера-то и не нужна. С такими же мерками, рациональными, люди подходят и к Таинствам церковным. Они ищут себя в Церкви, они приходят туда, чтобы «подзарядиться». Они очень легковерны и быстро разочаровываются, в них нет твердости веры. Им постоянно нужно чудо. Такие были и во времена Христа, они ждали от Сына Божия постоянного чуда, знамения. Хотя Он говорил им, что не будет никакого знамения, кроме того, что Он будет распят и воскреснет и через это произойдет спасение. Рациональному уму важен внешний эффект. И чудеса ему нужны до бесконечности. Люди ждут чудес от Господа, как от факира, – «удовлетворенная потребность рождает новую потребность».
Но чудо-то в другом! Оно должно рождаться в душе человеческой от соприкосновения с таинственным, когда человек почувствовал, что стал чище и лучше.
Второй подход, когда человек ищет Бога в себе, в своей душе, потому что он – творение Божие. Таинство Евхаристии, как и любое Таинство, заключается в том, что под видимыми, внешне всем понятными действиями, дается душе верующего невидимая благодать. И если бы это можно было объяснить, то это были бы уже законы физики или психологии. А это – тайна соединения со Христом.
В христианстве есть две основные заповеди: «Возлюби Бога своего всем сердцем, всем разумением своим» и «Возлюби ближнего, как самого себя». Меня часто спрашивают, а что значит «возлюби ближнего, как самого себя» и что в себе мы должны любить? Конечно, не те страсти, которым мы в себе потакаем. Это будет эгоизм. Нельзя отделять эти две заповеди друг от друга. Человек должен научиться полюбить Бога в себе и увидеть эту любовь к Богу в ближнем. И именно за эту любовь к Богу возлюбить его. Тогда человек видит внутри себя небо. И в этом ответ на вопрос, зачем надо ходить в храм. Это как раз то место, где человек может пребывать в некой симфонии с другими людьми, которые чувствуют так же, как и он. Вместе с ним на небе его жизни поселяются и еще многие люди.
Приходящий в храм – как ребенок, его надо вести ко Христу. Любящий родитель не позволяет своему ребенку всего – это опасно. Так и в духовной жизни – она имеет свои законы, поэтому входящий в Дом Божий должен найти своего наставника. Люди приходят в храм в поисках такого человека, священника, чтобы проверить, не запутались ли они в дебрях самоанализа или ложной мистики.
Эта книга – о самых важных моментах жизни человека, увиденных через призму вечности. Тема отношения времени к вечности и вечности ко времени в любое время, в любой стране и при любом общественном строе рождает много вопросов. В настоящей книге – продолжение этой темы. Здесь есть и ответы на новые вопросы о вечности и времени. Кто-то их обходит, как бы не замечая. Кто-то задает эти вопросы постоянно – себе и священникам. Ответы важны как верующим, так и неверующим.
Местом, где встречаются личное время человека и Божественная вечность, является храм. Какое время течет в храме и чем оно отличается от времени вне храма? В этой книге много внимания уделено именно храму: что такое православный храм и как он устроен, почему его называют небом жизни.
