ПОЧЕМУ ПОЯВИЛАСЬ ЭТА КНИГА?
Каким должен быть православный приход? Какова роль священника в жизни общины и что должны делать прихожане?
Достаточно часто в интервью мне задают такие вопросы и расспрашивают на подобные темы. За последние несколько лет накопилось большое количество текстового материала – о молодёжной, волонтёрской работе, о жизни монастыря и жизни прихода, о моём служении и пути к Богу. Возникла идея собрать все тексты в одно издание – так появилась эта книга.
Каким же должен быть православный приход? Тема важная, и говорить о ней стоит.
У одного из православных авторов по гомилетике я как-то прочёл, что слова «должны, должны» не стоит употреблять в проповеди. Потому что человек, кроме Бога, по большому счёту, никому ничего не должен.
Пастырь не может кому-либо навязывать свои мысли, свой образ мышления, разве только воодушевлять примерами, рассказами о христианских подвигах и поступках. Поэтому слово «должен» в отношении православного прихода – также не совсем уместно.
Но мы можем говорить о том, что в организации приходской жизни нужно стремиться к некоей семейности. Мы знаем подобные примеры – это жизнь первых апостольских общин, когда всё было общее, когда верующие жили в любви, исполняя слова Христа: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Многие авторы раннехристианского периода, как сочувствовавшие, так и не сочувствовавшие христианам, подчёркивали, что в общинах царила любовь. Собственно, это идеал, к которому нужно стремиться.
Сложно советовать, как строить приход и с чего начинать. Я никогда не ставил перед собой задачу какой-то чёткой структурной организации. Не думал, что вот-де, есть прихожане, и из них нужно сформировать определённую общину с конкретными принципами и отношением друг к другу. Всё складывалось само собой. Может быть, потому, что у всех – и священников, и прихожан монастыря – было желание жить по-евангельски, стремиться, насколько это возможно, осуществить в своей жизни евангельские принципы.
И деятельность, которая ведётся при монастыре, специально не продумывалась. У нас нет и никогда не было планов или рассчётов. Люди неравнодушные, которые не могли просто ходить на богослужения, но желали как-то участвовать и во внебогослужебной жизни, обращались к братии монастыря с инициативами тех или иных добрых дел. Причём инициатив было множество, и братия в меру сил всё старалась поддерживать.
Часто спрашивают: что людям нужно от священника и в чём задача настоятеля? Помню, лет десять назад велась целая полемика по поводу так называемого младостарчества: прихожане, архиереи и духовенство живо и активно обсуждали это явление. Но, на мой взгляд, основная беда современных пастырей не в младостарчестве, а в равнодушии. Чаще встречается не та ситуация, когда священник особо усерден и чересчур опекает пасомых, а наоборот – когда ему нет дела до своей паствы, он ограничивается только совершением богослужений и треб. Вот это, по-моему, более значительная проблема в жизни Церкви в наше время.
Человеку не так-то много и нужно. Он не требует, чтобы духовный отец был особо даровитым, сверхобразованным, голосистым. Ему важно, чтобы он в священнике мог хоть чуть-чуть видеть образ любящего Христа. Видеть ту любовь, благодаря которой христианство устояло среди всех гонений и притеснений на протяжении такой бурной многовековой истории.
Люди в храме ищут отеческого отношения. Если оно будет, то перекроет все недостатки личности священника. А когда пастырь будет иметь любовь к своим прихожанам, будет относиться к ним как к своим детям, то станет для них настоящим добрым пастырем – когда паства знает голос его и за ним идёт, причём не куда-либо, а ко Христу.
