Сущностью суфизма является Истина, а целью – самоотверженное постижение и осуществление Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью любви и преданности. Это движение называется тарикатом, духовным путем или путем к Богу.
Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к Истине и совершенству, которые в действительности являются предметом устремленности всех людей. В любовном рвении суфий становится чужд всему, кроме Истины. По этой причине в суфизме говорится: «Тот, кто стремится к вечной жизни, не может уделять внимания бренному миру. Точно так же тот, кто погружен в материальный мир, не заботится о том, что будет после. А суфий (из-за любовного рвения) не может служить ни этому миру, ни следующему».
По этому поводу Абу Бакр Шибли сказал: «Тот, кто умирает с любовью к этому миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к миру грядущему, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».
Суфизм – это путь воплощения в жизнь Божественной этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Когда мы говорим об этике, то имеем в виду этику, выходящую за рамки обычных социальных условностей, мы говорим об образе жизни, в котором становятся проявленными атрибуты Бога.
Объяснить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же:
Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.
Философы исписали тома и произнесли множество слов об Истине, но все их усилия по какой-то причине никогда не достигали цели. С точки зрения суфия, философы – это люди, которые видят совершенство Абсолюта в узкой перспективе, поэтому все, что они видят, – лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, может быть правильным, но, тем не менее, это только часть целого.
Тут хотелось бы привести хорошо известную историю Джалал ад-Дина Руми о группе людей в Индии, никогда ранее не видевших слона. Однажды они пришли туда, где находился слон. В кромешной темноте они приблизились к животному, и каждый его ощупал. После этого они описали слона в соответствии со своими ощущениями. Разумеется, их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший ухо животного, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Учитывая то, что они ощупывали разные части, каждое из их описаний было верным. Однако если говорить о точном описании всего животного, то их представления оказались неполными. Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое.
Истина может быть обнаружена лишь при помощи света духовного странствия и мистического Пути. Чтобы подлинно узреть совершенство Абсолюта, человек должен научиться видеть сердцем, которое одно способно воспринять целостную Реальность. Такое видение доступно лишь тому, кто стал совершенен, растворив свое (частичное) существование в Целом.
Если уподобить Целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно лицезреть Океан глазами капли. Лишь когда капля станет одним целым с Океаном, она сможет увидеть Океан глазами Океана.
Как может человек стать совершенным?
Людьми управляют желания и страхи мирского «я» (нафс[1]). Те, кто оказался в сетях этих глубоко укоренившихся импульсов, лишаются гармонии с Божественной Природой и потому больны. Вследствие этой болезни в душе воцаряется тревога и, соответственно, мысли и восприятие становятся искаженными. Таким образом, вера человека и его понимание Истины далеко уходят от того, что Реально.
