Почему именно милосердие?
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
[…] Очень важное средство преодоления греховных склонностей и одержания победы над самим собой – это милосердие. Святой Иоанн Златоуст, размышляя на тему милосердия, сказал удивительные слова: «Смотри, как высоко милость! Бог с Самим Собой сравнивает человека сострадательного». А далее цитирует известные слова из Евангелия от Луки: будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд есть (см. Лк. 6, 36). Удивительные слова! Мы их хорошо знаем, но чаще всего они проходят мимо нашего сознания. А ведь этими словами не только описывается природа Божества – в них указывается на самое, может быть, важное, что надлежит нам совершать в этой жизни.
Почему именно милосердие? Когда мы творим милость, мы что-то отдаем от себя другому человеку – материальные средства, некие предметы, внимание, заботу… Мы в каком-то смысле идем против общего течения, потому что движение всей цивилизации направлено на то, чтобы облегчить человеку жизнь, чтобы человек становился сильнее, богаче, обладал большей властью. На достижение этих целей направляются усилия большинства людей. У каждого свой масштаб действий, но целеполагание одно и то же – изредка открыто декларируемое, гораздо чаще скрытое. А совершающий дела милосердия свидетельствует о том, что идет другим путем, который Господь называет узким (см. Мф. 7, 14). Не все могут по нему идти, но именно этот путь милосердия ведет нас в Царствие Божие.
Тот же Иоанн Златоуст говорит: «Ничто не дает нам такой возможности избежать геенны огненной, как милосердие». Действительно, совершая дела милосердия, мы проверяем свою сущность. На словах все бывает очень просто, хорошо, красиво, а на деле оказывается совсем не так. Часто мы говорим то, чего сами никогда не делаем. Порой мы призываем других к тому, что не занимает никакого места в нашей собственной жизни. Сегодня многие говорят о необходимости милосердия, создают организации помощи; о милосердии вы можете услышать в средствах массовой информации – и в электронных, и в газетах. Но как мало тех, кто реально творит дела милосердия!
Очень важно, чтобы Церковь была школой милосердия. Очень важно, чтобы духовенство, призывая паству к состраданию, сами совершали дела милосердия. Чтобы протестировать свое духовное состояние, каждый во время Великого поста должен спросить: а что я сделал доброго? Кому я реально помог? Кому протянул руку помощи? С кем разделил свои материальные ресурсы? Буду ли я оправдан на Страшном Суде? Потому что именно о делах милосердия нас будут спрашивать на Суде Божием.
Этот трудный узкий путь и ведет нас в Царство Божие, потому что на этом пути раскрывается сама суть человека. Слова остаются в стороне, а главное, Бог видит подлинное состояние нашей души и оценивает нашу жизнь. Но узкий путь не только трудный, – это еще и очень благодатный путь. Сострадательные люди редко рассказывают о своих поступках, но очень хорошо их помнят. И эти воспоминания могут поддержать человека в самые трудные моменты, когда он сталкивается с несправедливостью, злобой, обманом, коварством. Воспоминания о добрых делах переводят сознание на иной уровень бытия, помогают взглянуть на жизнь с другой высоты, с другой точки зрения, а значит, подвергнуть сомнению то, что скорбные обстоятельства способны нанести реальный вред человеку, творящему дела милосердия. Потому человек, делающий добро, сам добрый. А добро – это всегда положительное состояние духа, это мир внутри, это спокойствие, это присутствие Божией благодати. Совершение добра есть путь не только стяжания Божиего ответа, праведного и благоприятного, на Страшном Суде, но и путь стяжания мира и радости в этой земной жизни.