Мастер во дворце (из суфийских притч)
Однажды один очень богатый человек пригласил одного мудреца посетить его дворец. Дворец был необычайно роскошен. Он был наполнен всевозможными ценностями: коврами, картинами, посудой, всяческими произведениями искусства, мебелью всех веков. Богач водил Мастера из одной залы в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач ни на секунду не закрывал рта и всё хвастался своими сокровищами. Он чувствовал себя глубоко удовлетворённым. В конце, показав весь свой дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру, спросил:
– Ну, как впечатление?
Мастер усмехнулся и ответил:
– То, что Мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да ещё и тебя вмести с ним, произвело на меня огромное впечатление!
Дзен в жизни нищих (из дзенских притч)
Тосун был хорошо известным дзенским Учителем своего времени. Он жил в нескольких храмах и учил в различных провинциях. В последний храм, который он посетил, собралось так много его приверженцев, что Тосун сказал им, что он собирается прекратить читать лекции навсегда. Он посоветовал им разойтись и идти, куда они хотят. После этого никто не мог отыскать даже его следа.
Через три года один из его учеников обнаружил, что Тосун живёт в Киото с несколькими нищими под мостом. Он сразу стал умолять Тосуна учить его.
– Если ты сможешь поступать, как я, хотя бы пару дней, я согласен, – ответил Тосун.
Итак, бывший ученик оделся как нищий и провёл день с Тосуном. На следующий день один из нищих умер. Тосун и его ученик в полночь унесли тело и сожгли его на склоне горы. После этого они вернулись в своё укрытие под мостом. Остаток ночи Тосун беспробудно спал, но ученик не мог спать. Когда наступило утро, Тосун сказал: «Сегодня нам не надо просить пищу. Наш мёртвый друг нам кое-что оставил». Но ученик не мог проглотить ни кусочка.
– Должен сказать, что ты не смог поступать, как я, – заключил Тосун. – Уходи и больше не беспокой меня никогда.
Первый шаг в правильном направлении (из дзенских притч)
К одному учителю в монастыре подошёл молодой человек, сел рядом и начал внимательно наблюдать за ним. Когда тот открыл глаза, человек спросил:
– Скажите, учитель, когда вы сидите в состоянии медитации, вы видите или не видите?
Учитель ударил его три раза бамбуковой палкой и спросил:
– Когда я ударял тебя, было больно или нет?
Молодой человек ответил:
– Было больно и в тоже время – нет.
Тогда учитель сказал:
– Я вижу, и в то же время нет. Моё видение заключается в том, что я вижу свои ошибки. Моё невидение заключается в том, что я не вижу зла в других людях. Вот, что я называю видеть и не видеть. А что значит твоё больно и не больно?
Человек ответил:
– Если было не больно, это значит, что я был такой же, как неодушевлённые деревья и камни. Если было больно, значит, я был таким же, как все люди, и негодование поднялось во мне.
Учитель сказал:
– Это видение и не видение, о котором я говорю, и есть двойственность: больно и не больно – это рождение и разрушение. Ты ещё не узрел своей собственной природы, как же ты отважился прийти и спрашивать меня?
Молодой человек поклонился и не сказал ни слова. Тогда учитель произнёс:
– Твой дух заблуждается, и ты не можешь увидеть, потому ты и просишь указать тебе путь. Ты должен пробудиться в своём собственном духе, узреть самого себя и действовать сообразно своей природе. Но ты спрашиваешь меня: вижу ли я. Даже если вижу самого себя, это не имеет отношения к твоим заблуждениям. Если же ты узришь самого себя, это не может иметь отношения к моим заблуждениям. Почему же ты не действуешь сообразно с самим собой, а спрашиваешь меня?
