Человек рожден свободным, но между тем он находится в предлагаемых обстоятельствах[1] – так следовало бы предварить разговор о стоических практиках, парафразируя другого известного философа, Жан-Жака Руссо. Любое действие человека не происходит в вакууме, и он так или иначе вынужден сообразовывать свое поведение с внешними обстоятельствами, его действия могут вызывать поддержку, рьяный отпор или пренебрежение.
Среди обстоятельств нам встречаются: давление социального статуса или семейного положения, исторический контекст, личный опыт и все что угодно еще. «Предлагаемые обстоятельства» – термин из театральной лексики, который как нельзя лучше ложится на философствование стоиков, учитывая, как часто сами стоики сравнивали удел человека с ролью в театральной пьесе.
Обстоятельства могут быть враждебны человеку, и стоические философы, наиболее популярны из которых император Марк Аврелий, бывший раб Эпиктет и миллионер-регент Сенека, отлично чувствовали это на себе. Как действовать, осознавая свою зависимость от обстоятельств? Является ли эта зависимость абсолютной, даже когда кажется, что я ничего не могу изменить?
Несмотря на то что философия является дискурсивной дисциплиной, стремящейся к рациональному познанию мира, она также оказывается одним из способов саморефлексии для человечества. В попытках саморефлексии родилась философия как искусство не только рассуждать, но жить. Пьер Адо, французский философ и исследователь философии Античности, писал, что философия Античности может быть понята, только если принять во внимание некий изначальный экзистенциальный выбор[2], который, по его мнению, в случае философов Античности, предшествовал рациональному осмыслению вопросов счастья, удовольствия, страдания и блага. Античные философы – Сократ, эпикурейцы, киники, стоики – предлагают нам образы жизни и сами следуют им.
Мишель Фуко[3], вслед за Адо, подмечает в философии Античности важную особенность: античные философы не только пытаются познать себя, следуя призыву Сократа; каждый из них стремится изменить себя, сформировать себя как субъекта. Их философию отличает «забота о себе»[4], поскольку в центре внимания философов находятся техники работы над собой, собственной душой и телом.
Стоики выделяются среди философов Античности тем, что в их мыслях, из раза в раз и в разные эпохи, люди находят отклик в кризисных ситуациях, моментах тревоги, смятения и скорби. Сегодня мы используем выражение «переживать что-либо стоически», имея в виду стойкость, несгибаемость воли и непоколебимость перед лицом ударов, выпадающих на человеческую долю.
К стоицизму обращался римский император Марк Аврелий в военных походах, во время острого осознания неминуемости смерти, чтобы выстроить «внутреннюю цитадель»[5], справиться с гневом и тревогой, настраивая себя на новый день. Стоицизм помогал ему держаться своих решений. Из раба Эпиктета философия сделала свободного человека, к которому за советом обращались многие аристократы и даже император Римской империи.
Что такое стоицизм? Зенон Китийский для преподавания своей философии нашел уединенное место[6] на афинской Агоре – Расписную Стою, то есть галерею с колоннами[7] и фресками, вдоль которой он прохаживался во время занятий со своими учениками. По названию места – Стоя – Зенона и его последователей стали называть стоиками.
Стоическое учение традиционно разделяют на Древнее, Среднее и Римское[8]. Если Зенон, Клеанф и Хрисипп – главные представители Древней Стои – считали, что нужно изучать логику, чтобы понимать принципы познания, физику, чтобы понять законы природы, которые лягут в основу суждений о добре и зле, а уж потом этику, которая укажет путь добродетельной и счастливой жизни, то поздние стоики-римляне интересовались именно практической частью учения – этикой. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий оставили большое наследие, на которое мы будем опираться в ходе ведения дневника.
