Чтобы понять природу созидательной мысли, следует избавится от неправильных концепций ума. В первую очередь поймите, ум это не вещь, но событие. Вещь субстанциональна, событие – это просто процесс, явление. Вещь подобна камню, событие подобно волне: оно экзистенциально, но не материально. Это просто взаимодействие между ветром и океаном. Это первое, что нужно понять. Ум не вещественен, он может исчезнуть, не оставляя ни единого следа позади. Когда волна исчезает в океане, что остается позади? Ничего, не остается даже следа. Поэтому просветленные говорят, что ум подобен птице, которая при полете в небе не оставляет даже следа.
Ум это только процесс. На самом деле, ум не существует, существуют только мысли, и мысли движутся так быстро, что вы думаете и чувствуете, что здесь что-то постоянно существует. Приходит одна мысль, вторая, третья, и они продолжают приходить. Промежуток между ними так мал, что вы не можете видеть никакого пробела между одной мыслью и другой. Существуют мысли, но нет ума, подобно тому, как есть электроны, но нет материи. Мысли – электроны ума. Это похоже на толпу. С одной стороны толпа существует, с другой нет; существуют только индивидуальности. Но когда много индивидуальностей собираются вместе, возникает ощущение того, что они одно целое. Индивидуальности это электроны нации, сообщества, толпы. Мысли существуют, ум не существует. Ум это просто внешнее проявление массы мыслей. И когда вы смотрите глубже в ум, он исчезает. Когда ум исчезает, многие проблемы немедленно разрешаются.
Вы немедленно приходите к знанию того, что мысли похожи на облака – они приходят и уходят – а вы есть небо. Когда нет ума, то сразу появляется ощущение, что вы больше не вовлечены в мысли. Существуют мысли, которые проходят сквозь вас, как облака проходят по небу, или ветер проходит сквозь деревья. Мысли проходят сквозь вас, и они могут пройти, потому что вы – огромная пустота. Нет никаких помех, нет никаких препятствий. Нет никаких стен, чтобы воспрепятствовать им. Вы не ограниченное явление. Ваше небо безгранично открыто; мысли приходят и уходят. И если вы начали чувствовать, что мысли приходят и уходят, то вы наблюдатель, свидетель. Ум находится под контролем. По-другому ум нельзя взять под контроль. Во-первых, потому что его нет, как вы можете контролировать его? Во-вторых, кто будет контролировать его? Если кто-то контролирует ум, тогда это будет только часть, фрагмент ума, который контролирует другой фрагмент ума. Ум невозможно контролировать таким образом. Его нет, и нет никого, кто может контролировать его. Он может смотреть, но не может контролировать. Но сам взгляд является контролем, само явление наблюдения, свидетельствования, становится контролем, потому что ум исчезает. Подобно тому, как темной ночью вы быстро бежите, так как боитесь, что кто-то преследует вас, но этот кто-то не что иное, как ваша тень. Чем быстрее вы бежите, тем быстрее движется за вами тень. От нее нельзя скрыться убегая и нельзя контролировать. Лучше внимательнее посмотрите на тень, и она исчезнет как факт бытия. Тени не существует; это только отсутствие света. Когда вы сидите в молчании, когда вы отрешенно смотрите в ум, ум просто исчезает. Мысли будут оставаться, но вы не найдете ума. И когда ум пропадает, становится возможным новое переживание: вы можете видеть, что мысли не ваши.
Конечно, они приходят, иногда они некоторое время отдыхают в вас, и затем они уходят. Вы можете быть местом отдыха, но они не берут в вас начало. Наблюдали ли вы когда-нибудь, чтобы хоть одна мысль возникла из вас? Запишите хотя бы одну мысль, возникшую из вашей сущности. Мысли всегда приходят извне. Они не принадлежат вам. Неукорененные, бездомные, они парят. Иногда они отдыхают в вас, вот и все. Подобно облакам, отдыхающим на вершине холма, они будут двигаться сами по себе. Вам не нужно ничего делать. Если вы просто наблюдаете, контроль достигнут. В древнем даосском трактате «Шу-цзин» говорится: «Если мудрец не сможет контролировать мысли, он станет безумцем. Если же безумец начнет контролировать свои мысли – он станет мудрецом».