Пансофия учителя и читателя
Идея выдающегося просветителя Яна Амоса Коменского об универсальном знании – пансофии, доступном каждому читателю, как нельзя ярче отражает замысел автора книги. Именно такая идея предложена как философская концепция биполярности с авторской версией существования и функционирования Вселенной. При этом человек и человечество рассматриваются как неотъемлемая частица мироздания.
Материалом размышления автора служит мир, законы природы и социума и его собственное мировидение. Он осознает трудность своей задачи. Ведь уже в самом названии книги неискушенный читатель усмотрит эгоцентрический настрой. Но автор не мог поступить иначе. Можно было придумать множество других названий, но они не отразили бы сути дела. Получился бы просто некий пересказ, набор сведений, возможно, весьма полезных, подлежащих запоминанию, заслуживающих глубокого осмысления читательской аудиторией. Но все это с самого начала носило бы печать отчужденности от самого автора.
Он не мог допустить этого, потому что во всем, о чем он говорит, отражен его собственный общественный и духовный опыт, долгие годы поиска истины и мгновения озарений. Более того, он глубоко убежден, что каждому человеку, реализующему свое право на истину, приходится идти также собственным путем, и только универсальные законы на этом пути являются общими для всех.
Каждый человек обладает своим собственным миром, осуществляя при этом первую из двух возможностей познания, кратко определенных Артуром Шопенгауэром: познавать Природу из себя и познавать себя из Природы. В первом случае Я становлюсь центром мироздания, оно свернуто во мне; познание – это осмысливаемая мною его развертка.
Такой подход не только непривычен, но и просто неприемлем при субъектнообъектном разделении реальности, которое после Декарта с его дуализмом «дух – материя» стало господствовать в европейской философии.
Недуальный подход к реальности не только делает понятным мировоззренческие основы древних восточных культур, миросозерцание христиан-гностиков, но и вскрывает роковые заблуждения материалистической философии, которые выразились в попытках объективировать Природу и общество, считать их средством достижения корыстных целей. Об этом обстоятельный разговор в книге.
Автор активно оперирует философскими понятиями «движение», «время», «противоположности» и др., характерными для выражения универсальных явлений, и категориями «добро» и «зло», присущими человеку и обществу. «Звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас» – что может быть более отделено друг от друга, несопоставимо. Но именно и то, и другое, как справедливо полагал Кант, всегда будут волновать наше воображение, потому что мы чувствуем глубинную их связь, таящуюся в единстве законов бытия Природы и сына ее – человека.
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, —
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Откуда, как разлад возник?
И отчего не в общем хоре
Душа не то поет, что в море,
И ропщет мыслящий тростник?
В этих строках Ф.И.Тютчева те же вечные вопросы, на которые беспокойная человеческая душа ищет однозначный ответ.
Однозначного ответа нет. Но это нас не останавливает. Мы. люди, вновь и вновь ставим вопросы и по возможности отвечаем на них. Мы упорны в постоянном стремлении осмыслить законы, по которым живет сама Вселенная. Для этого мы заставляем работать и разум, и чувства, ибо разум, вооруженный лишь логикой, беден и несостоятелен; он может и должен познать Природу только в союзе с диалектикой, по чьим законам она развивается. С другой стороны, без образного восприятия, которым Природа щедро одарила человека, он никогда не приблизится к глубинам тайн мироздания и будет продолжать питаться иллюзиями, которые все дороже обходятся обществу.
