В это великое время преобразований эта книга посвящена тем, кто жаждет перемен и готов измениться к осмысленной и успешной жизни в изобилии и счастье.
В книги представлены 64 гуа с подробным описанием каждой идеограммы, а так же даны практические рекомендации, или архетипические действия, чтобы читатель смог лучше понять природу и принцип действия каждой гексаграммы.
Данную книгу можно рассматривать как практическое руководство к изучению силы каждого гуа для инициирования перемен в жизни.
Составитель: Ясна Кайнес
Сайт: kinespractic.ru
МЕЖДУ НЕБОМ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ
Считается, что когда древний мудрец Фу Си начертил восемь начальных гуа (восемь триграмм), он заложил в зачаточном виде китайский письменный иероглиф. Когда царь Вэнь разработал шестьдесят четыре завершенных гуа (шестьдесят четыре гексаграммы, составленные путем соединения двух триграмм), он положил начало длинному потоку китайской культуры. Эти два мудреца, а также князь Чжоу и Конфуций составили «И цзин».
Буквальное значение слова «Цзин» – Дао, Истина. Это Истина Неба и Земли и Истина человеческой жизни. Книга, разъясняющая Истину Неба и Земли, называется «Цзин». Китайцы считают, что Истина Неба – это также Истина человечества. Эта философская концепция слияния Неба и человечества в единое целое является основой традиционной китайской культуры. Она также является источником всех сфер познания и мысли в истории Китая. Самой ранней, наиболее подробной и систематизированной книгой, в которой рассматривается единство Неба и человечества, является «И Цзин».
В «И-Цзин» также раскрывается истина перемен, или Дао перемен, которое в китайской терминологии называется Дао И. Это книга, основанная на наблюдениях и экспериментах мудрецов. Древние мудрецы наблюдали за астрономическими явлениями на небе и топографическими особенностями на земле, изучали взаимосвязи между всеми существами. Они поняли, что на небе и на земле действует универсальный принцип, согласно которому все находится в непрерывном процессе изменения. Изменения абсолютны и несомненны; не меняется только принцип изменений. Благодаря своему опыту мудрецы поняли, что очень важно понять законы перемен, только тогда можно будет реагировать на изменения и адаптироваться к ним наиболее подходящим образом. В «И-Цзин», «Книге перемен», собран и записан весь этот опыт и знания.
КНИГА ПРОРИЦАНИЙ, КНИГА МУДРОСТИ
Вначале «И-Цзин» была исключительно пособием для гадания. В древности китайцы напрямую связывали свою судьбу с духовной силой Неба и Земли. Прежде чем приступить к какому-либо важному событию, они обязательно обращались к воле Неба и Земли через гадание. Целью гадания было разрешение сомнений. В одной из древних исторических записей говорится, что, когда люди сомневаются в важных делах, они обращаются к панцирю черепахи и стеблям тысячелистника. Практика гадания существовала задолго до появления «И Цзина», и существовало множество способов обращения к оракулу. При дворе династии Шан (1766-1122 гг. до н.э.) гадали с помощью черепаховых панцирей. В серьезных делах, таких как сезонные жертвоприношения, походы, царские интронизации, свадьбы, охоты и даже погода, к оракулу обращались за предсказанием удачи или несчастья. Процедура гадания по черепашьим панцирям была сложной. В большинстве случаев использовалась брюшная поверхность панциря. Панцирь подготавливался путем сверления и долбления маленьким щупом, затем панцирь нагревался до появления трещин. По трещинам авгур толковал прорицание.
И Цзин, которым мы пользуемся сегодня, – это Чжоу И – И династии Чжоу. Чжоуский И – это дальнейшее развитие двух других И. На протяжении тысячелетий он постепенно дошел до высокого уровня. Чжоу И» – это не просто книга, используемая для предсказания судьбы. В ней даются советы о том, что следует и чего не следует делать. Во все века китайцы никогда не обращались к «И цзину» легкомысленно. Людей всегда учили правильно относиться к гаданию. Цель гадания – разрешить сомнения и смуту. Если человек уже знает, как ему следует поступить в соответствии со здравым смыслом и моральными принципами, то обращаться к «И-Цзину» не следует. Гадать следует только по важным вопросам и событиям, но никогда не для подлых целей или из корыстных побуждений.
