(С точки зрения буддийской модели страдания «дукха-самудая»)
Есть ли такие люди, которые через страдания приходят к счастью? Или же только стремление к чувственным удовольствиям приносит наслаждение?
Жил был мышонок в лаборатории. И были у него кнопка, беговая дорожка и миска. В миске появлялась вкусная еда, после того, как мышонок нажимал на кнопку. Но после того, как он поел от нажатия кнопки, мышонку поступал электрический разряд, довольно неприятный… Бег по беговой дорожке тоже приносил еду в миске, но бегать нужно было довольно долго, зато разряда никакого не было. И мышонок думал – «Лучше я без труда нажму на кнопку, поем, а там будь, что будет». И так он жал, ел, страдал… Снова нажимал, ел, страдал… Беговая дорожка все пылилась, пока мышонок не умер от нервного истощения…
О чем говорит западная психология, начиная с Фрейда? Нужно укреплять свое Эго, делать его сильнее. И психиатрия, и психология, являясь государственными институтами, несомненно заинтересованы в социализированной личности, которая много потребляет. Но заинтересована ли в этом сама личность, приносит ли эгоизм и культура потребления счастье?
Давайте попробуем разобраться в механизме счастья/страдания, на примере буддийской модели. Первое, что ее запускает – страдание. Под страданием может пониматься любая неудовлетворенность, болезнь, старость, и т.п.
На страдание возникает ответ – реакция. Обычная реакция на страдание – бегство, стремление избежать боли. Как правило, такое бегство совершается в чувственные удовольствия. И в нашей культуре стремиться к удовольствиям кажется хорошим решением проблем.
На самом деле не все так просто.
К примеру, перенервничали на работе, что делать? Некоторые люди решают, что стресс лучше запить, заесть, загулять в клубе, забыться как-то иначе или отвлечься, например, на кино.
С буддийской точки зрения, такие стремления к чувственным удовольствиям, формируют привязанность к ним. А значит появляется привычка – много есть, выпивать, недосыпать и т.п.
