© Paul Strathern 1998
© Гольдберг Ю., перевод на русский язык, 2014
© Издание на русском языке, оформление.
ООО «Издательская Группа «Азбука-Аттикус», 2014
КоЛибри®
Спиноза – величайший из философов. Он создал метафизическую систему поразительной стройности и красоты, еще более удивительную оттого, что она не была основана ни на реальности, ни на опыте. Спиноза был глубоко религиозным человеком, хотя, по всей видимости, не принадлежал ни к одной из конфессий. Его философия пронизана идеей Бога, а сам он прожил жизнь святого. Вот почему при жизни Спиноза был ненавистен всем религиям, а после смерти его труды очернили, обвинили в ереси и сожгли.
Сегодня, когда философы не обязательно верят в Бога, ведут, подобно всем нам, неправедную жизнь и не могут полностью отрешиться от реальности, Спиноза предстает перед нами как образец мыслителя. Если бы когда-нибудь его канонизировали, он бы стал святым покровителем лицемеров.
Основу философии Спинозы составляет его всеобъемлющая система. Она объединяет иерархический мир средневековой определенности и зарождающееся убеждение, что для достижения истины достаточно одной лишь логики. Его математически рассчитанная система включала Deus sive Natura[1]. Начинается она с основополагающих допущений, из которых при помощи геометрических доказательств конструируется вселенная, которая также является Богом. Это классический пример пантеизма: веры в единство Бога и природы. Любопытно, что подобные убеждения перекликаются с предложенной экологом Джеймсом Лавлоком современной гипотезой Геи, которая рассматривает нашу планету как один огромный организм, или саморегулирующуюся клетку. Система Спинозы также включает холистическую этику, подобную той, что предпочитают современные экологи. Причиняя вред природе, ты причиняешь вред Богу; причиняя вред другому человеку, ты причиняешь вред себе.
Политическая теория Спинозы также опередила свое время. Он верил, что назначение государства – лишь защищать человека, чтобы он мог свободно развивать себя и свои идеи при помощи просвещенной логики.
Систематический теизм Спинозы придает его философии анахроничное своеобразие. Но, как ни парадоксально, выводы, которые он делает из этой устаревшей системы, во многом совпадают с современным направлением мысли – от науки до политики. И система, и выводы отличаются завораживающей красотой, не имеющей равных в истории философии. Будь «в прекрасном – правда, в правде – красота»[2], как говорил Китс, философией Спинозы исчерпывалось бы все, что мы знаем, и все, что нам нужно знать.
Барух (или Бенедикт) де Спиноза родился 4 ноября 1632 г. в Амстердаме в семье португальских евреев-сефардов – их фамилия происходит от названия города Эспиноса на северо-западе Испании. Его семья иммигрировала в Голландию, где они смогли отказаться от христианства, которое приняли под давлением инквизиции, и вернуться к вере своих предков, иудаизму. Отец Спинозы был успешным торговцем и жил в красивом доме на улице Бургвал, недалеко от Старой португальской синагоги. Его мать, тоже родом из Португалии, умерла при родах, когда Спинозе было шесть лет. Его детство, похоже, было омрачено семейными трагедиями. В двадцать два года у него умер отец, успевший к тому времени похоронить трех жен и четырех детей.
Спиноза воспитывался в строгой еврейской традиции того времени, по многу часов в день проводя за изучением Торы (Ветхий Завет в христианской Библии) и Талмуда, свода законов, правил и традиций иудаизма. Несмотря на утомительную скуку этого ограниченного курса, Спиноза, похоже, учился с удовольствием, и его отец предполагал, что он станет раввином. В свободное время юного Спинозу поощряли брать уроки латыни и древнегреческого. Окружающая действительность и современный мир, видимо, играли совсем небольшую роль в его образовании – как впоследствии и в его философии. Но Барух Спиноза не был «молодым стариком». Еврейские студенты, отличавшиеся независимым мышлением, начинали роптать на ортодоксальные ограничения и запреты. Они считали, что их духовные потребности переросли обычаи и традиции доисторических азиатских кочевников, и начали ставить под сомнение Тору.
