Я славлю Бхавани[1], чье тело – нектар,
сама форма которой – радость.
Победно сияет она на конце гирлянды из шести лотосов.
Ослепительно яркая на срединном пути сушумны,
она готовит из луны божественный напиток,
чтобы испить ее свет.
Шанкарачарья. Бхавани Бхуджангам, стих 1 [1]
В йоге тонкое тело рассматривается не просто как секрет оптимальной и слаженной работы человеческого организма; это еще и ключ к радости, любви, пониманию и хорошим взаимоотношениям. И это тело действительно тонкое! Временами оно растворяется, преображаясь в чистую осознанность, а иногда из него формируется нескончаемое полотно повседневной жизни. Часто тонкое тело представляют как область, населенную богами, богинями и удивительными животными, где вращаются колеса, растут цветы и простираются мифологические царства. Оно отображает природу реальности и разума с ее парадоксальными завихрениями и светлыми морями нектара. Мы должны постоянно помнить, что тонкое означает таинственное, неделимое, несократимое, нежное и изящное. Всматриваясь в тонкие явления, мы временно приостанавливаем процесс мышления и переходим в состояние открытого постижения и изумления.
Тонкое тело есть у каждого из нас, поскольку у каждого из нас есть тело и ум. Человеческий ум создает самые разные образы, символы и обозначения, чтобы запоминать, распознавать и упорядочивать опыт. Мы словно размещаем их на открытом, лучезарном и лишенном предубеждений древе полей восприятия. Мы оперируем этими символами, обозначениями и представлениями постольку, поскольку они отражают наши жизненные интересы, потребности, надежды и страхи. Даже размышляя о таких тонких вещах, как сознание, Бог или время, мы даем им обозначения и помещаем в систему различных взаимоотношений. Поскольку человеческий ум обладает неиссякаемой способностью к созданию символов и обозначению, наш опыт и наши представления о себе подчас становятся неравномерными, необъективными и скудными. Честно говоря, большую часть времени наше тонкое тело работает в лучшем случае вполсилы. Это обусловлено тем, что мы (по неведению) путаем символ с вещью, карту с местностью, когда ум тщетно пытается сделать тонкое – грубым, вечное – временным, глубокое – мелким.
Последователи индийских и тибетских традиций йоги и тантры с радостью обращают свой ум на самих себя и созерцают взаимодействие мифов, символов и метафор с каждодневным процессом дыхания и с переживанием грубых телесных ощущений. Осознанное восприятие внутреннего дыхания и взаимосвязи между ощущениями и мыслями естественным образом наделяет нас глубоким и широким взглядом, что позволяет устранить любые ошибки нашей привычки к обозначению. Иногда традиция йоги способствует этому процессу и ускоряет его: она предписывает визуализировать и чувствовать области внутреннего дыхания при помощи красочных образов и (или) мантр, применяемых в определенных участках тела или вокруг них. Это позволяет воспринимать вещи на поистине тонком уровне, на котором ярлыки и обозначения временно исчезают и тонкая и исполненная взаимосвязей природа этих вещей сияет в полную силу. В ходе этого мыслительного процесса мы при помощи ума, мысли и образа прозреваем сквозь наслоения заблуждений. Медитация тонкого тела позволяет устранить искажения восприятия, порожденные прежде всего страданием и смятением. Когда тонкое тело приведено в равновесное состояние, а его каналы открыты и освобождены от укоренившихся ошибок, опыт переходит в ту сферу, где каждая конкретная вещь, мысль или ощущение уже содержит в себе все остальные – вплоть до того, что каждая пóра кожи становится вместилищем дивной Вселенной, а каждое ощущение превращается в сладостный нектар. В конце концов тонкое тело – ваше тело – в медитации предстанет священным, изумительным и бесконечным телом чистого разума, осознания и сострадания.