Предисловие (от переводчика)
Стопам моего Мастера, Шри Муджи
Однажды Муджи, прочитав во время сатсанга выбранный спонтанно-наугад отрывок из «Аштавакра Гиты», сказал: «На самом деле то, чем я делюсь с вами, даже проще, чем это. Я не прошу вас ничего уничтожать. Достаточно, чтобы вы увидели нереальность этого. Нет ничего, что требовалось бы уничтожать. Потому что вы не можете уничтожить то, что не существует. Вы можете только увидеть нереальность этого, и оно закончится для вас. В мире нет ничего, что было бы неправильным. Ни деньги, ни богатства… Но цепляние за них ради своего удовольствия, зависимость от них, это заблуждение. Ничего нет неправильного в том, что сотворил Бог. Но цепляние за вещи, которые подвержены разрушению, это ошибка, которую нам позволено совершать какое-то время. И расти благодаря этому. И вернуться к своей неделимой Истине». (Сатсанг в Ришикеше 1 марта 2019 г.) Речь в прочитанном отрывке из Аштавакры шла об отказе от желаний и привязанностей и даже об их уничтожении. Десятая глава. В переводе Томаса Байрома (английский перевод, который обычно читает Муджи) эта глава и в самом деле местами выглядит как некий призыв к усилиям и борьбе. В оригинале слова Аштавакры не так воинственны. Впрочем, смысл всё тот же: вера в важность преходящего, непостоянного, стремление к этому и цепляние за это связывает, лишая возможности быть всецело тем, кто ты на самом деле. Нет желаний – нет несвободы. «Уничтожением» же желаний Аштавакра называет невовлечение в их поток.
Тут нужно сделать оговорку, что в Девятой и Десятой главе Аштавакра действительно много говорит об отречении от мира и отказе от желаний, но при этом, по сути, он не дает никаких инструкций и, во всяком случае, не ждет их немедленного исполнения своим учеником, царем Джанакой. Хотя и может показаться, что это так. На самом же деле, он в этих главах только проводит своего рода магический заговор ума – раздувает в нем огонь и вызывает подлинную жажду освобождения; это такой этап в работе по очищению Джанаки и подготовки его ума к указателям на чистую недвойственность, которые последуют позднее и найдут кульминацию в Восемнадцатой Главе. Об этом важнейшем, но не очень явном сюжете постепенного очищения Джанаки я еще расскажу чуть ниже.
Муджи довольно часто обращается к «Аштавакра Гите» во время своих сатсангов – читает отрывки из нее, иногда комментирует, а иногда как бы предупреждает, что это не учение и не инструкции, а спонтанные изречения мудреца, и поэтому читать (слушать) Аштавакру нужно так, словно это описание вашего истинного, естественного состояния, не пытаясь понять умом, подражать или имитировать это состояние. «То, что говорит Мудрец, уже есть в нас. Но из-за обусловленности и привычки и из-за того, что мы отдаем внимание уму, выглядит так, что эта Истина внутри нас сокрыта». (17 февраля 2019 г., Ришикеш.)
Это стоит подчеркнуть еще раз: слова Аштавакры – не поучения или инструкции; не что-то такое, что можно «сделать». Скорее, это энергетические удары, разбивающие концептуальную броню эго. Этим и объясняется второе жанровое обозначение «Аштавакра Гиты» – «Самхита». Если «гита» – это песнь, то «самхита» – это, скорее, мантра или молитва, то есть нечто мистическое, необыденное и при этом более непосредственное, прямое.
Что такое вообще «Аштавакра Гита» («Аштавакра Самхита»)? Коротко говоря, это один из классических индийских текстов, сконцентрировавших в себе мудрость учения Адвайта-веданты (недвойственности). Авторство приписывают мудрецу Аштавакре Муни (имя которого означает «Восемь узлов» и появилось по той причине, что тело святого было от рождения деформировано в восьми местах). Однако действительно ли этот легендарный Аштавакра, который упоминается в «Махабхарате» и «Рамаяне», создал «Аштавакра Гиту», неизвестно. Некоторые исследователи считают, что текст этой Гиты окончательно сформировался и был записан примерно в V веке нашей эры. Другие утверждают, что это был VIII или даже XIV век и что, скорее всего, анонимный автор просто использовал имена известных исторических персонажей – Аштавакры и царя Джанаки, чтобы зафиксировать указатели на Истину, которые впоследствии высоко ценили, цитировали и рекомендовали многие великие Мастера.
