Глава 1
Откуда взялся дьявол?
Дьявол не сразу вошел в мир людей. Для многих он был одним из представителей нечисти, знакомой скандинавам с незапамятных времен. В более поздних преданиях главными действующими лицами одних и тех же сюжетов выступали, например, как водяной, так и дьявол. В одних историях водяной, превратившись в красивого юношу, забирал к себе влюбленную девушку, в других это делал Сатана. Главным отличием природных духов от черта была среда обитания: за первыми закреплялась конкретное место (лес, озеро или двор), дьявола же можно было встретить везде.
Христианизация внесла свои коррективы в представления северян об устройстве мира. В церквях разъясняли, откуда взялись демоны, но эти истории адаптировались под местные реалии. Так, в Швеции родилось поверье, будто при сотворении мира изгнанный дьявол вызвал трехдневный дождь из сочувствовавших ему ангелов. Угодившие в море стали русалками, в лес – эльфами и эльфийками, в горы – троллями, на крыши домов или будущие земельные участки – домовыми-томтенами[1].
В Норвегии история представлялась несколько по-иному: дьявол воспротивился Богу и занял его трон. Поддержавшие его стали демонами-троллями, ну а те, кто на словах согласился с его правлением, но внутренне противился ему, превратились в земных духов.
На первых порах скандинавский дьявол даже не был «абсолютным воплощением зла». Да, таковым его называла церковь, но в сознании простых крестьян каждый дух мог быть и добрым, и злым: все зависело от того, как себя с ним вести. Так дело обстояло и с самим дьяволом: с одной стороны, он вредит людям, но с другой – представляется радушным хозяином, приглашающим на шикарные пиры и устраивающим первоклассные развлечения. Правда, в соответствии с христианскими канонами такие занятия не могли закончиться чем-то хорошим. Так и возникли рассказы о шабашах, которые приводили его участников на костер.
Колдовские процессы Швеции проходили на фоне окончательного становления христианства, когда церковь решила раз и навсегда покончить с языческими духами природы и приравняла их всех к дьяволу.
В ранних судебных протоколах крестьяне говорят о лесных девах и Одине, священники же на это отвечают: речь в них идет о Сатане. В 1689 году в Швеции издали катехизис с комментариями Олауса Свебилиуса (1624–1700), который предостерегал читателя от поиска «помощи дьявола и его сподручных, таких как колдуны, знахари, целители, лесные девы, томтены и им подобные существа».
Глава 2
Каким дьявола видели художники?
В разных культурах и в разные эпохи Сатану изображали по-разному. Так, византийские демоны – как правило, небольшие фигуры, часто обнаженные и с маленькими крыльями, похожие на тень. Они парят в воздухе, появляясь в образе то человека, то птицы, то дракона или чего-то среднего между человеком и животным. В Европе эти изображения стали популярны в X веке, когда Скандинавия только приняла христианство.
В XII веке произошла переориентация искусства, и на образ дьявола стала влиять греческая мифология – прежде всего, сатиры. Эти существа одолжили обновленному Сатане длинные уши, шерсть, звериные ноги, хвост и рога. Это в полном символизма искусстве Средневековья напоминало о необузданной звериной сексуальности. Так, рога – это фаллический символ и аллюзия на рог изобилия, а также олицетворение власти и силы. При этом визуально рога походили на полумесяц, а значит, ассоциировались еще и с подземельем и тьмой.